Покажи всем!

...

Совет мудреца:

Поиск

Кнопка на меня

  • Для создания кнопки-ссылки на мою страницу добавьте вот этот скрипт по

Статистика


Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Главная » Статьи » Мои статьи

2. Философские учения досократиков
Условное название древнегреческих философов раннего периода (VI—V века до н. э.), а также их преемников IV в. до н. э..
Впервые термин «досократики» ввел в научный лексикон в1903 году немецкий филолог Герман Дильс, который издал книгу «Фрагменты досократиков» – сборник текстов греческих философов, живших до Сократа, точнее до наступления его акме (ακμή – высшая точка, вершина).  Греки считали, что лучшие годы в жизни человека для творчества, т. е. акме человека, это 30 – 45 лет. Условной границей периода досократиков поэтому будем считать тридцатипятилетие Сократа, наступившее в 434 г до н. э., тогда досократики – это древнегреческие философы, чье акме наступило до 434 г. до н. э.

   Термин «досократики» охватывает философов, принадлежащих милетской, пифагорейской, элейской (элеатской), атомистской, софистской школам, и трех великих философов-одиночек: Гераклита, Эмпедокла и Анаксагора, которых при различных интерпретациях их философских высказываний трудно однозначно отнести к какой-либо философской школе.

   Досократики не просто говорили о жизни, они жили, так как говорили. Они являли свою философию не столько своими манускриптами или речами, сколько своей жизнью. Если приходилось страдать за свои убеждения, то философ страдал и умирал, но не подстраивал свои убеждения под желания власть имущих. Это были мужественные, сильные люди веры в единого Бога, устремленные к бесконечно более и более совершенному единению с Ним в истине и любви. Они проходили многолетние обучения у египетских, вавилонских, индуистских и иудейских священников, либо лично, либо через своих учителей, прошедших обучение лично. Их философия – это результат их интерпретации мифологем религиозных учений и рефлексии своих религиозных прозрений.

Главная тема досократиков – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно, они искали начало и принцип, объясняющий изменчивость мира. Все относительное предпо­лагает абсолютное, все производное – производя­щее, сущее через себя. Без этого абсолютного бытия ничего не может быть вовсе. Досократики стремились постигать  всеобщее единство, являющее себя в потоке бесконечных и изменчивых явлений. Они стремились объяснять множество изменяющихся явлений из единого, вечного, самодостаточного. Досократики стремились постигать Того, Кто творит мир, являет мир миру, управляет им и являет Себя тем кому Ему угодно и как угодно. Они стремились, насколько возможно для человека, познавать истинно сущее, имеющее в себе самом начало своего бытия. Другими словами они пытались трансцендировать – быть устремленными за пределы феноменального мира, данного в сознании земного человека. Трансцендирование – это проявление любви к мудрости, это философия (лат. transcendo = греч. υπερβαλλω – переходить через что-либо.


Досократики подразумевают под первоначалом мироздания проявление Божественной творческой силы, которое называют Архэ (Αρχή – начало, господство). Наряду с понятием Архэ досократики ввели понятие Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово) – понятие умного единства. Логос – это понятие проявления Божественного управления миром, познавать мир можно только через откровение Логоса человеку. Наряду с понятиями Архэ и Логос досократики ввели понятие Нус (Νους – ум, мысль) – понятие умной организации вселенной. Нус – это понятие проявления Божественной организующей силы. Все эти три понятия имеют  бесконечное содержание.

______________________________________________________________


Миле́тская (или Ионийская) школа основана Фалесом в греческом городе Милет в  области, которую греки называли Иония, в Малой Азии, в 585 г. до н. э. Наиболее знаменитые представители школы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Фалес:

  • жил в Египте и учился там у египетских и иудейских священников
  • заложил основание дедуктивной геометрии, теории прогноза урожая
  • полагал, что мир возникает из Первоначала и вновь в него возвращается периодически
  • все из Воды
  • ввел понятие Архэ – единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало  многообразия явлений
  • первым разделил на 365 дней год

Анаксима́ндр

Анаксиме́н

Пифагорейская школа

была основана Пифагором в греческом городе Кротоне в Южной Италии в 520 г. до н. э. для подготовки лучших (αριστευς – лучший, герой) в  религиозном,  философском, нравственном смысле. По мысли Пифагора, решительного сторонника аристократии (αριστοκρατια – правление лучших), лучших необходимо специально готовить для того, чтобы, в частности, было кому осуществлять власть и обеспечивать наилучшее управление народом. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей. Пифагор учил, что человек и Вселенная созданы по образу Бога. И поскольку образ этот один, то знание об одном является знанием и о другом. 

   Пифагор впервые ввел в употребление термин «философ», когда на вопрос, кем он является, ответил: я не мудрец (σοφος – sophos), я любитель мудрости (φιλο-σοφος –       philo-sophos), то есть философ.

  • Пифагорейская религиозно-философская и этико-политическая школа была закрытой для посторонних, философский раздел пифагорейского учения был тайным и преподавался исключительно членам школы. Лишь некоторые философско-моральные принципы разрешалось распространять вне школы. В тоже время, распространение знаний о религиозном разделе пифагорейского учения поощрялось и даже считалось основной  обязанностью каждого члена школы.

       В школу принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку. Ученики школы делились на математиков (μαθημα -  знание, наука, μαθηματικος – способный к учению), которым открывалось полное учение, и акусматиков (ακουσμα – устное учение), которым открывались только главные основания учения. В основном акусматики имели дело с религиозными и ритуальными сторонами учения.

       Сам Пифагор не оставил письменного изложения своего учения, первое письменное изложение пифагорейского учения сделал его ученик Филолай. Пифагорейское учение известно также из работ Платона и Аристотеля.


  • Основу категориального учения пифагорейской школы составляла пара двух противоположностей – предела и беспредельного. Эта категориальная пара положена в основу космологии пифагорейцев: Земля – это ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности. Категории «предел» и «беспредельность» позволили пифагорейцам не только установить сферичность Земли, но и правильный порядок, и направление движения пяти планет солнечной системы, отказаться  от  геоцентризма,  определить  суточное обращение Земли вокруг Солнца, объяснить солнечные затмения прохождением  Луны  между  Солнцем  и  Землей,  а  времена  года  наклоном  земной  орбиты  по отношению  к  солнечной … 

       Для Пифагора, и соответственно пифагорейцев, музыка была произ­водной от математики, числа предшествуют гармо­нии, их неизменные законы управляют всеми гармоническими пропорциями, гармонии музыки соответствуют математическим пропорциям. Пифагорейцы утверждали, что человеческий дух причастен законам гармонии и в самом себе переживает ее красоту. Математика, музыка и  общий уклад жизни, который требовал просветленности, гармоничности и меры в поступках, чувствах и мыслях, целомудренности, сдержанности, миролюбия, уважения к древним религиозным учениям, настраивают душу человека в унисон с небесной симфонией.

       Пифагор  впервые  употребил  слово  космос (κοσμος – красота, порядок) для  определения всего мироздания и его важнейшей стороны – упорядоченности, симметрии,  а  значит,  и  красоты. Пифагорейцы  утверждали,  что  порядок  и  симметрия  прекрасны  и  полезны,  а  беспорядок  и  асимметрия  безобразны  и  вредны.  Но  красота  космоса открывается  лишь  тому,  кто  ведет  правильный,  прекрасно  устроенный  образ  жизни,  т. е.  кто  в  себе  поддерживает  порядок  и  красоту. Пифагорейский  образ  жизни  был настроен на то, чтобы устремить человека к жизни в гармонии  с мирозданием – единении с Богом. Цель пифагорейской школы – объяснить человеку, что единение с Богом дарует только Бог в той мере, которая ему угодна, и мера эта проявляется в стремлении человека к единению с Богом во все большей и большей мере.

       Пифагорейская школа разрабатывала различные области знания: космогония, математика, психология, анатомия и физиология, медицина, ботаника, социология и политология …

       Пифагорейцы лечили тело гимнастикой и наружными лекарствами, а душу – музыкой. Они избегали отрицательных эмоций: гнева, уныния и душевной тревоги. Для этого они применяли психотерапию. Они стремились предотвращать болезни, для чего разрабатывали режим диеты и отдыха. При лечении пифагорейцы предпочитали наружные средства внутренним, стремились избегать хирургического вмешательства. Они уделяли большое внимание условиям правильного зачатия, вынашивания и рождения детей… Практика сечения трупов в научных целях позволила пифагорейцам сделать  систематическое описание общего строения тела и функций организма.

       В Кротоне, в котором находилась школа Пифагора, и который был одним из крупнейших  греческих городов Южной Италии, Пифагор организовал из сторонников  аристократии (власти лучших) пифагорейский союз, игравший ведущую роль в борьбе против сторонников плутократии (власти богатых) в Южной Италии


Элейская (Элеатская) школа была основана Ксенофа́ном Колофо́нский (Θενοφάνης ὁ Κολοφώνιος) в 510 г. до н. э. в греческом городе Элея (Έλέα) в Южной Италии на берегу Тирренского моря – части Средиземного моря у западного побережья Италии. Ныне на месте древней Элеи стоит Castel-a-Mare della Brucca.

   Элейской школе принадлежат Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс.

   Через Ксенофана, ученика Фалеса и Анаксимандра милетских, элейская школа связана с миле́тской школой, основаной Фалесом. Поскольку одной из главных проблем милетской школы было усмотрение за многообразием явлений отличную от явлений их сущность, их начало, которое они называли Архэ (ἀρχή – начало, господство), то Архэ стало одной из главных тем и элейской школы. Фалес Милетский, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно умозрительно созерцать Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «вода». Четыре стихии, о которых говорят досократики: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Анаксимен Милетский предлагал в качестве исходного подобия Архэ – стихию «воздух». «Воздух» у Анаксимена беспределен (ἄπειρον –  апейрон), объемлет собой весь мир, является источником жизни и дыхания живых существ. Анаксимандр Милетский, учитель Ксенофана, считал ненужным использовать в качестве исходного подобия ту или иную стихию, он ограничивался характеристикой Архэ, как неопределенное и беспредельное, по-гречески ἄπειρον (апейрон). Ксенофан вслед за своим учителем считал ненужным использовать в качестве исходного подобия Архэ ту или иную стихию, но в неопределенном и беспредельном (ἄπειρον) он подчеркивал единение всех явлений из Архэ происходящих. Из единения всех явлений в Архэ он выводил единение всего существующего и тождество единого с Божеством. По Ксенофану, истинный Бог один, всевидящий, всеслышащий, всемогущий, Бог сотворил мир и обо́живает мир. Подлинная истина людям недоступна, удел всех и каждого – субъективное мнение. Достоверным знанием обладает только Бог. Те же идеи возвещал Парменид, ученик Ксенофана. Идеи Ксенофана были облечены в теологическую форму, Парменид придал им характер метафизического учения. Зенон и Мелисс, ученики Парменида, учение Ксенофана и Парменида о единстве бытия обосновали через рассмотрение апорий (ἀπορία – безысходность, безвыходное положение), т. е. неразрешимых проблем, возникающих в случае допущения отсутствия единства бытия. Зенон и Мелисс открыли апории, коренящиеся в обычном, основанном на восприятии явлений представлении о реальной, истиной вселенной. Пространство, время, движения – это характеристики только мира явлений – феноменального мира (φαινόμενον [феноме́н] – явление), перенос их на мир реальный приводит к апориям. Различие между Парменидом и Зеноном Платон усматривал только в том, что Парменид доказывал существование единого, а Зенон - несуществование многого.

Элеаты отчетливо различили действительно существующее, реальное от явлений, в которых реальное нам явлено, отличали мир реальный от мира феноменального, данного нам как содержание нашего сознания.  

   Согласно Пармениду, то, что есть – есть, а того, чего нет – нет, из этого он выводит единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться. Предметом мышления может быть только бытие, небытие немыслимо. Мы можем иметь только мнение (δόξα [до́кса] – мнение, предположение) об истине, сама истина (αλήθεια [алетейя]) нам не дана. Мнение представляет мир противоречивым, существующим в борьбе противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство бытия.


Философы-одиночки

   Геракли́т Эфе́сский (Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος)  родился в 540 г. до н. э. в греческом  городе Эфесе (Ἔφεσος) на малоазийском берегу Эгейского моря, который за несколько лет до рождения Гераклита, а именно, в 547 г. до н. э. попал под власть Персии, однако сохранил уклад греческого города.

   Гераклит принадлежал к греческому царскому роду Кодри́дов, одному из наиболее известных афинских родов, потомков царя Кόдра (Κόδρος). Кодри́дом был и Платон. Андрокл, сын последнего афинского царя из рода Кодри́дов, основал Эфес. Гераклит, как прямой потомок Андрокла, имел право носить пурпурный плащ, занимать почетное место среди зрителей на состязаниях и проводить священные обряды в храме Артемиды Эфесской, который был одним из семи чудес света, этот храм в 356 г. до н. э. сожжет Геростра́т (Ἡρόστρατος), чтобы прославить свое имя.

   Гераклит, будучи молодым человеком, отказался от своих титулов и привилегий, считая, что лучше играть с детьми, чем участвовать в государственных делах. Презирая эфесские порядки, Гераклит сначала удалился в храм Артемиды, а затем в горы, где жил один, питаясь диким медом, дикими фруктами и травами. В 480 г. до н. э. Гераклит умер.

   Гераклит не был ничьим учеником. Непосредственных учеников у него также не было.

   Живя отшельником, Гераклит, тем не менее, написал несколько философских поэм, полных образов и метафор, которые не спрятал, а сделал доступными людям, но люди понимали их с трудом, за это они стали называть Гераклита темным (σκοτωδης). Гераклит действительно любил двусмысленные выражения, так как знал, что основные идеи его мировоззрения не укладываются в рамки обыденного языка.

   Главная тема Гераклита – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Все относительное предпо­лагает абсолютное, все производное – производя­щее, сущее через себя. Гераклит стремился объяснять множество изменяющихся явлений из единого, вечного, самодостаточного. Он стремился, насколько возможно для человека, познавать истинно сущее, имеющее в себе самом начало своего бытия. Он стремился трансцендировать, поскольку в феноменальном мире истины (αλήθεια [алетейя]) нет, но есть надежда, что есть указания на путь к истине, и есть сам путь, на который философ и стремился ступить.

   Как и все досократики, Гераклит подразумевает под первоначалом мироздания проявление Божественной творческой силы Архэ (Αρχή – начало, господство). Для умозрительного созерцания Архэ Гераклит в качестве исходного подобия выбирает стихию «огонь». Четыре стихии, о которых говорили досократики, включая Гераклита: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего».

   Гераклит подчеркивает единство противоположностей в Архэ.

   В феноменальном мире все непрерывно меняется-становится, становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что война есть отец всего, царь всего.

   Все в природе подобно движению реки, в которую нельзя войти дважды. Одно постоянно переходит в другое, меняя свое состояние. Все течет, все меняется (Παντα ρει και ουδεν μενει). Но мудрость открывает единение, которое не меняется. Мудрость, которая не является коллекцией сведений о явлениях природы, а является знанием закона, который правит миром. Многознание не умудряет, мудрый человек знает много, но не всякий, кто знает много, мудр. Мудрость в том, чтобы знать все как единое (μοναδικός).

 



Источник: http://www.von-brenner.com/galdosokratikov.htm
Категория: Мои статьи | Добавил: AZ (08.06.2013)
Просмотров: 2751 | Комментарии: 4 | Теги: досократики | Рейтинг: 0.0/0 |
Всего комментариев: 4
4  
Основным методологическим принципом Демокрита был принцип изономии (ἰσονομία
– равноправие), который формулируется следующим образом: если то или
иное явление не противоречит законам природы, то необходимо
допустить, что в беспредельном времени и на беспредельном
пространстве оно или когда-то уже имело место, или когда-нибудь
наступит. В бесконечности нет границы между возможностью и
существованием.
Из принципа изономии Демокрит сделал вывод, что атомы двигаются в
любых направлениях с любыми скоростями. Из принципа изономии следует
множественность миров. А именно, если процесс какого-то рода может
происходить, то в бесконечном пространстве где-нибудь когда-нибудь
он обязательно происходит, то, что происходит в данном месте в
данный момент времени, должно происходить и в других местах в те или
иные моменты времени. Таким образом, если в данном месте
пространства возникло вихреобразное движение атомов, приведшее к
формированию нашего мира, то схожий процесс должен происходить и в
других местах, приведя к формированию других миров. Получающиеся
миры не обязательно одинаковы. Но нет никаких оснований также и для
того, чтобы где-нибудь в беспредельном пространстве не образовался в
точности тот же мир, что и наш. Все миры движутся в разных
направлениях, поскольку равноправны все направления и все состояния
движения. При этом миры могут сталкиваться, разрушаясь. Аналогично,
равноправны все моменты времени: если образование мира происходит
сейчас, то где-то оно должно происходить и в прошлом, и в будущем. В
настоящее время разные миры находятся на разных стадиях развития. В
ходе своего движения мир, образование которого не закончилось, может
случайно проникнуть в пределы полностью сформированного мира и
оказаться захваченным им.

   Демокрит считал, что все зло и несчастья происходят с человеком
из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что
устранение проблем лежит в приобретении знаний. Демокрит считал, что
мудрость является средством достижения счастья. Основным принципом
существования человека Демокрит считал нахождение в состоянии
благостного, безмятежного расположения духа, лишенного страстей и
крайностей.

3  
Демокрит Абдерский (Δημόκριτος ὁ Ἄβδηρα) родился в 460 г. до н. э. в греческом городе Абдеры
(Ἄβδηρα) в восточной части Балканского
полуострова, называемой Фракией (Θράκη), к
востоку от устья реки Нестос, впадающей в Эгейское море. Умер в 370
г. до н. э. в городе Абдеры, где и родился.  Философскую подготовку
получил в элейской школе и у Левкиппа. В 25 лет, получив богатое
наследство, Демокрит отправился странствовать в поисках мудрости. Он
постигал мудрость у священников Египта, Иудеи, Вавилона, Персии,
Эфиопии, Индии. Это не было непрерывное странствие, Демокрит
возвращался в Абдеры и снова уходил. Образ жизни Демокрита был
жителям Абдера непонятным: он то надолго уходил из города, то жил на
кладбищах, где вдали от городской суеты предавался размышлениям.
Иногда Демокрит без видимой причины разражался смехом, настолько
смешными казались ему людские дела на фоне великого мирового
порядка, открывавшегося ему. Его даже прозвали «Смеющийся Философ».
В конце концов, жители Абдера сочли Демокрита умалишенным и даже
пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа,
который действительно встретился с философом, но постановил, что
Демокрит абсолютно здоров, как физически, так и психически, а его
странное поведение объясняется погруженностью в свои мысли. Но на
этом жители Абдера не остановились, они предъявили Демокриту иск в
суде за растрату наследства в пустую на странствия, по законам
Абдера – это было преступление. Суд оправдал Демокрита, постановив,
что использование наследства для приобретения знаний не является
растратой.

   Так же как и его учитель Левкипп, Демокрит считал, что для
умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы
Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание
неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором
можно созерцать  мельчайшие неделимые, сущности – атомы (άτομος –
то, что не делится на части). Атомы бесчисленны, так как айперон
беспределен. Беспорядочное движение атомов, их случайные
столкновения порождают многообразие феноменальной реальности. Через
движение атомов проявляет себя Логос (Λογος
– разумное основание, смысл, слово) –  проявление
Божественного управления миром.

2  
Левкипп же пришел к мысли, что для умозрительного созерцания проявления Божественной
творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит
созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в
котором можно созерцать  мельчайшие неделимые, сущности – атомы
(άτομος – то, что не делится на части). Атомы бесчисленны, так как
айперон беспределен. Беспорядочное движение атомов, их случайные
столкновения порождают многообразие феноменальной реальности. Через
движение атомов проявляет себя Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово) –  проявление Божественного управления миром. В атомизме движением и столкновением
атомов не отвергается положение элейской школы о неподвижности
бытия, поскольку атомизм говорит о более «низком», более
приближенном к данному человеку в сознании феноменальном проявлении
бытия, чем тот уровень проявления бытия, о котором говорят элеаты.
Еще более приближенным к данному человеку в сознании феноменальному
проявлению бытия является уровень четырех стихий: земля, вода,
воздух, огонь. Стихии – своеобразные психические блоки, которые в
различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы
называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Другими
словами, стихии – это особого рода архетипы, которые определяют
доступные человеку гештальты «внешнего» феноменального мира, который
есть ничто иное как система содержаний сознания человека. Вопрос о
том, каков внешний мир в реальности атомисты, как и все досократики,
не рассматривали, прекрасно отдавая себе отчет в том, что кроме
содержаний сознания человеку ничего не дано. Таким образом, в
мыслительных построениях атомистов присутствует три глубины
мироздания, доступного человеку в сознании: где есть бытие, и нет
небытия и движения; где есть бытие (стихии) и нет небытия, но есть
движение (стихий); где есть бытие (атомы) и небытие (пустота между
ними), и есть движение атомов.
  
Левкипп Абдерский (Λεύκιππος

Ἄβδηρα) родился в 500 г. до н. э. в
греческом городе Абдеры (Ἄβδηρα)
в восточной части Балканского полуострова, называемой Фракией (Θράκη), к востоку от
устья реки Нестос, впадающей в Эгейское море. Умер в 440 г. до н. э.
в городе Абдеры, где и родился. Левкипп получил философскую
подготовку в Элейской школе, был другом Зенона.

   О жизни Левкиппа мало что известно, но, как говорил сам Левкипп:
«Ничего не происходит зря, для всего имеется необходимое основание».
Левкипп ввел в оборот науки три новых понятия: 1) абсолютной
пустоты, 2) атомов, движущихся в этой пустоте, 3) необходимости.
Левкипп первый установил закон причинности и закон достаточного
основания: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает
на каком-нибудь основании и в силу необходимости».

   Левкипп считал, что для умозрительного созерцания проявления
Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия
подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон
(ἄπειρον), в котором можно созерцать  мельчайшие неделимые, сущности
– атомы (άτομος – то, что не делится на части). Атомы бесчисленны,
так как айперон беспределен. Беспорядочное движение атомов, их
случайные столкновения порождают многообразие феноменальной
реальности. Через движение атомов проявляет себя Логос (Λογος
– разумное основание, смысл, слово) –  проявление
Божественного управления миром.

1  
Анаксагор из Клазомен(Ἀναξαγόρας ὁ Κλαζομενας) родился в 500 г. до н. э. в
греческом городе Клазомены (Κλαζομεναί) в
малоазийской Ионии. Отец Анаксагора был знатен и богат, однако
Анаксагор с ранних лет отказался от удовольствий доступных знати и
погрузился в философию. Клазомены находились недалеко от Милета со
знаменитой философской школой, основанной Фалесом Милетским, поэтому
не удивительно, что юному Анаксагору были доступны манускрипты
милетских философов Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Когда, будучи
еще молодым человеком, Анаксагор получил в наследство огромное
состояние отца, он уступил его ближайшим родственникам, а сам
покинул Клазомены и отправился странствовать в поисках мудрости.
Постранствовав вдоволь, 45-летний Анаксагор обосновался в Афинах,
где был замечен гетерой и философом Аспасией (Ασπασια
– желанная) родом из Милета, которая была гетерой Перикла
(Περικλέης), знаменитого оратора, политического деятеля и
полководца. Аспасия познакомила Анаксагора с Периклом, который стал
слушателем философских бесед Анаксагора. Перикл ввел Анаксагора в
бомо́нд (фр. beau monde – высший свет) Афин. Слушателями Анаксагора
были историк Фукиди́д (Θουκυδίδης), драматург Еврипи́д (Εὐριπίδης),
протеже гетеры Перикла Аспасии выходец из Милета Архелай (Άρχέλαος),
в последствии один из учителей Сократа.

   Можно считать, что Анаксагор заложил фундамент для возникновения
впоследствии  афинской философской школы, давшей миру многих
блестящих мыслителей, в первую очередь, конечно, Сократа, Платона и
Аристотеля.

Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]