|
Трансцендентальная
философия
В «Системе трансцендентального идеализма» Шеллинг
подчеркивает, что натурфилософия — лишь одна из двух основных философских наук.
Она начинает с объективного, природы и обнаруживает в ней идеальное, подходит к
границам духа, а может и переступить их. Правда, впоследствии он уточнял, что
если натурфилософия переходит от природы к духу, то она должна именоваться уже
не натурфилософией, а «философией духа» или идеальной философией. Всю систему
можно по-прежнему называть натурфилософией, но нельзя забывать, что это
название дано только по ее первой части. Так или иначе, но движение философской
мысли можно начинать не только с объекта, но и с субъекта — с тем, чтобы
вывести из него объект. Этот путь избирает трансцендентальная философия. Первой
истиной трансцендентальной философии является основоположение «Я есть Я» или «Я
существую». Оба этих тезиса выражают акт самосознания, в котором Я делает
самого себя объектом и отождествляет созерцающее себя Я с созерцаемым Я.
Созерцаемое Я есть Я как объект. Все объективное ограничено. Чтобы ограничить
самого себя, Я должно осуществлять ограничивающую деятельность, и эта
ограничивающая деятельность должна ограничивать другую, «объективную» или
«реальную» деятельность Я. Значит, Я содержит в себе две противоположно
направленные деятельности, идеальную и реальную. Самосознание возможно только
при их сосуществовании. Но они не могут существовать без третьей деятельности,
соединяющей их и в то же время не дающей им уничтожить друг друга. Эта третья
деятельность и есть собственно акт самосознания. Но такое подвижное равновесие
противоположных деятельностей мыслимо только в виде бесконечного прогресса. И
Шеллинг действительно говорит, что трансцендентальная философия, занимающаяся его
реконструкцией, есть «история самосознания». Ее направленность задается тем,
что в предельном случае созерцающее Я самосознания полностью тождественно
созерцаемому Я. Однако вначале этого тождества нет. Бесконечное Я обнаруживает
себя конечным, ограниченным, а значит пассивным или ощущающим нечто, не-Я. Это
первая эпоха самосознания. Дальнейшее движение постепенно раскрывает это не-Я,
или объект, как Я (чему соответствует дедукция различных уровней организации
материи, аналогичных тем, которые были выведены в натурфилософии). Уже первая
эпоха заканчивается продуктивным созерцанием, т. е. пониманием Я факта своей
активности в пассивном, на первый взгляд, ощущении. Следующая эпоха
самопостижения Я завершается представлением им себя в виде рефлексии, т. е. чистой
мысли. Третья эпоха сводит Я к свободному акту воли. Это означает переход от
теоретической к практической философии. Свобода может существовать только при
условии наличия других субъектов, движение которых к идеальной цели порождает
человеческую историю. Но исторический процесс обнаруживает себя как
необходимость, противостоящую свободным решениям Я. Чтобы, наконец, осознать
себя как бесконечное Я, Я должно каким-то образом помыслить тождество свободы и
необходимости, сознательного и бессознательного. И в этом ему помогает
искусство.
Натурфилософия и
трансцендентальный идеализм (Введение к "Системе трансцендентального
идеализма").
В «Трансцендентальном идеализме» Шеллинг поясняет, что
«совершенная теория природы должна была бы привести всю природу к разуму... так
называемая мертвая природа есть на деле незрелый разум... Природа достигает
своей высшей цели, когда она полностью становится предметом самой себя, в виде
последней рефлексии и не иначе как в человеке... Кажется очевидным, что природа
изначально тождественна тому, что мы привыкли считать интеллигибельным началом,
сознанием».
Понятно теперь, как у Шеллинга оказалась вновь на Олимпе
«мировая душа» древних в виде гипотезы для объяснения «универсального
организма». Наконец, и человек, взятый в бесконечности космоса, несмотря на
свою физическую маломощность и далеко не гигантские размеры, оказывается
последней целью Природы, ибо именно в нем просыпается дух, отдыхавший на
предыдущих ступенях ее развития.
Шеллингу необходимо переосмыслить философию сознания на
уровне оснований фихтеанского «Наукоучения». Если ясно, как природа приходит к
разуму, то каким путем к природе может прийти разум? На этот вопрос отвечает
едва ли не самая удачная его работа «Система трансцендентального идеализма».
«Предположить для начала объективное, а затем получить из
него субъективное — задача философии природы. Теперь, если трансцендентальная
философия существует, ничего другого не остается, как проследовать путем
противоположным: от субъективного как первого и абсолютного прийти к объективному».
Так философия природы и философия духа равным образом необходимы, а различия
между ними — в разнице двух возможных направлений в философии.
Как и в философии природы, здесь Шеллинг делает акцент на
полярности сил, следуя по пути, проложенному Фихте. «Картезий говорил как
физик: дайте мне материю и движение, и я построю Вселенную. Трансцендентальный
философ говорит: дайте мне природу активности противонаправленных сил, одна из
которых раскрывается в бесконечном, вторая созерцает сама себя в этой бескрайности,
и я покажу, как рождается разум со всей системой представлений. Все другие
науки предполагают разум как данный; философ же видит его в становлении,
показывает рождающимся прямо пред нашими очами».
Схема рассуждений Шеллинга такова. Я — это изначальная
активность, располагающая себя в бесконечном, продуктивная активность,
становящаяся предметом самой себя (стало быть, это интеллектуальная интуиция).
Но чистое бесконечное порождение, характерное для Я, чтобы быть не только
производящим началом, но и ставшим продуктом, «должно положить себе и пределы»,
а значит, «что-то себе противопоставить».
Шеллинг называет бесконечно производящую активность
«реальной деятельностью», а ту, что становится сознательной, сталкиваясь с
пределом, — «идеальной деятельностью». Эти два типа деятельности образуют, по
его мнению, всю механику Я.
Мы видим, как горизонты «Наукоучения» раздвигаются, из
фихтеанского субъективного идеализма вырастает идеал-реализм, о чем говорит и
Шеллинг: «Как два типа активности взаимопредполагают друг друга, так идеализма
нет без реализма. Если я размышляю только об идеальной активности, для меня
рождается идеализм, или утверждение, что предел установлен со стороны Я. Если я
отражаю активность только реальную, выступает реализм, согласно которому предел
от Я не зависит. Если я подумаю о двух вместе, возникнет нечто третье, что
можно назвать идеал-реализмом, или, как мы назвали, трансцендентальным
идеализмом. Теоретическая философия объясняет идеальность предела (или как
ограниченность сначала свободного действия становится ограничителем знания);
практическая философия, призвана объяснить реальность предела (или как
ограничение изначально субъективное становится объективным). Теоретическая
философия — идеализм, практическая философия — реализм». В самом Я они оба
связаны.
|
