В своих ранних работах Идеи к философии природы (1797) и Система трансцендентального идеализма (1800) Шеллинг конструирует своеобразную натурфилософскую картину целостного развития мира. Исходя из первоначального параллелизма субъективного (Я, сознательное) и объективного (природа, бессознательное) рассматривает, каким образом достигается единство и развитие природы и духа. Он последовательно раскрывает этапы развития природы в направлении к осознанию ею самой себя как целесообразного целого. Таким образом бессознательное (природа) порождает сознание (человек) как будущую форму познания бессознательного. Диалектический метод, открытый Фихте для анализа становления самосознания, Шеллинг распространяет на анализ природных процессов и процессов познания природных явлений. Возникающие противоречия сознательного и бессознательного снимаются введением идей предустановленной гармонии двух деятельностей: сознательной деятельности воления и бессознательной – продуцирующей мир природы. Основанием данной гармонии является продуктивность любой деятельности. В качестве наиболее яркого образца такого рода продуктивности Шеллинг рассматривает эстетическую деятельность. Каждое произведение искусства может быть понято как продукт одновременно сознательной и бессознательной сферы духа, а весь объективный мир природы может рассматриваться как изначальная, еще не осознанная поэзия духа.

На первых порах, в середине 90-х годов, Шеллинг, будучи полон решимости продолжить дело Фихте, совершает попытку заглянуть в не-Я, в бессознательное с целью установить его связь с Я как сознательной деятельностью. Шеллинг сразу же почувствовал, что сознание и бессознательное неразделимы, что каждое из них присутствует в другом, что они в известном смысле взаимопроницаемы и взаимообращаемы. Однако это была пока лишь интуиция, догадка, которую предстояло еще подтвердить, решив уравнение, где неизвестным был объект и полуизвестным – субъект. Надо было разделаться с объектом как чуждым субъекту, раздробить его неприступную монолитность по отношению к Я. Проблема обещала быть решаемой при допущении определенной степени условности субъективного и объективного начал, которые, по следовавшему отсюда заключению, должны в некотором отношении быть абсолютно тождественными. Фиксированная, неподвижная противоположность между сознательной и бессознательной жизнью разума как раз является той иллюзией, по мнению Шеллинга, которую философия должна преодолеть «Философия, – считает Шеллинг, – снимает эту противоположность тем, что рассматривает бессознательную деятельность как изначально тождественную сознательной и как бы выросшей из общего с ней корня: это тождество философия обнаруживает непосредственно в той, безусловно, одновременно сознательной и бессознательной деятельности, которая находит свое выражение в творениях гения; опосредствованно вне сознания – в продуктах природы, ибо в них всегда обнаруживается полнейшее слияние идеального и реального»4. «Критический» идеализм брал готового, ставшего субъекта, а становление его, выхождение его из состояния собственного небытия представлялось критицизму чем-то неподлинным, иллюзорным, т.е. тем, что не подлежит действительному познанию. Шеллинг, не убоявшись границ «чистого разума», решил совместить результат и процесс, и перед ним открылись две возможности дальнейшего философского продвижения: исследование погруженности сознания в свою объективность и изучение субъективности, превосходящей себя саму как объекта.

Первая возможность положила начало натурфилософским исканиям философа, вторая вскоре привела его к системе трансцендентального идеализма. Причем первая тенденция, вспыхнув необычайно ярко и выразившись в ряде натурфилософских работ, затем так же быстро угасла, а точнее, потихоньку тлела под спудом возобладавшей тенденции к постижению разума, снимающего себя в качестве собственной необходимости. Отсюда понятен и логически объясним весь последующий творческий путь мыслителя, претерпевший крутые извивы в виде философии тождества, философии свободы и затем философии мифологии и философии откровения. Философ, продравшись сначала сквозь вязкие недра бессознательного природного разума, был вытолкнут в эфир сознания и чистой духовности и вследствие этого дополнительного импульса стал быстро удаляться от точки истинного единства реального и идеального, подлинного субъект-объекта к крайним пределам духовной реальности, где царствует бесконечное молчание Ungrund, темной бездны, абсолютной безосновности, ничем по сути не отличимой от материальной основы природы. Начав с непросветленного, бессознательного начала, Шеллинг им же и кончил, между тем как, оставаясь идеалистом, он хотел достичь противоположного – утвердить дух в его абсолютности. Шеллинг знал, что сущностью духа является свобода, но свобода – весьма коварная вещь, особенно когда пробуют на разрыв ее единство с необходимостью, и, невзирая на это знание о свободе, философ все-таки не смог осуществить ее в рамках своей философии, поскольку в итоге его всегдашнее желание разошлось с объективно сформировавшимся результатом умственных усилий. Известны его мучительные колебания в определении своей позиции в последний период жизни и связанное с ними интеллектуальное бесплодие при постоянной и напряженной работе над огромным материалом по мифологии и религии. Нам здесь предстоит вкратце проследить логику пути, открытого и пройденного Шеллингом, и понять по возможности его достоинства и из них же вытекающую его ограниченность.

Фихте отличает теоретическое Я от практического Я по тому, как отличаются сознательное и бессознательное. Шеллинг: реализация есть продуцирование, то же, что в теоретической философии есть созерцание.

Я производит нечто сознательно; в рамках теоретической деятельности сознательное определяется бессознательным, в практической деятельности бессознательное определяется сознательным.

Шеллинг делает существенный шаг вперед в разработке проблемы свободы.

Человек производит своей деятельностью вторую природу. Это правовое общество. За посягательством на свободу другого должно следовать препятствие эгоистическим интересам. Шеллинг подчеркивает социальную природу свободы. Социальную реальность рассматривает с точки зрения развития, исторически. Пытается охарактеризовать специфику истории как таковой.

Свобода должна быть необходимостью, необходимость -- свободой.

Намечает диалектику свободы и необходимости. Они связаны с сознательным и бессознательным. Необходимость -- бессознательная деятельность, свобода -- сознательная деятельность.

Анализу самосознания оказался предпослан анализ природы, которая, соответственно, предстала у Ш. как бессознательное творчество самого духа, необходимый продукт его развития, им же самим — духом, и созерцаемый. При этом Ш. различал сознание, дух как субъект в качестве абсолютно свободной чистой деятельности, с одной стороны, и дух как продукт развития природы, с другой, — как сознательное и бессознательное. Эта проблема соотношения сознания и бессознательного станет в центр внимания Ш. на всех этапах его развития.

По мнению Ш., философия должна объяснить факт знания, соответствие представлений предметам. Это совпадение предметно-бессознательного (природы) и сознательного (субъекта), есть факт, который, как считает Ш., и следует объяснить. Философия природы решила только одну сторону проблемы, показав, как природа становится объектом наших представлений. Было выявлено, что интеллект сам возникает из природы, которая и есть этот развивающийся интеллект. Но есть и другая сторона проблемы — то, как интеллект приходит к природе, или как к субъективному началу присоединяется объективное, согласующееся с ним. Иначе говоря, главной задачей трансцендентального идеализма становится исследование развития самого интеллекта или воспроизведение необходимого развития интеллекта с помощью интеллектуальной интуиции (это означает, что исследуемые объекты — акты сознания — познаются непосредственно при их осуществлении, т.е. рефлексирование деятельности осуществляется в момент ее осуществления).