Термин «досократики» охватывает философов, принадлежащих милетской, пифагорейской, элейской (элеатской), атомистской, софистской школам, и трех великих философов-одиночек: Гераклита, Эмпедокла и Анаксагора, которых при различных интерпретациях их философских высказываний трудно однозначно отнести к какой-либо философской школе.

   Досократики не просто говорили о жизни, они жили, так как говорили. Они являли свою философию не столько своими манускриптами или речами, сколько своей жизнью. Если приходилось страдать за свои убеждения, то философ страдал и умирал, но не подстраивал свои убеждения под желания власть имущих. Это были мужественные, сильные люди веры в единого Бога, устремленные к бесконечно более и более совершенному единению с Ним в истине и любви. Они проходили многолетние обучения у египетских, вавилонских, индуистских и иудейских священников, либо лично, либо через своих учителей, прошедших обучение лично. Их философия – это результат их интерпретации мифологем религиозных учений и рефлексии своих религиозных прозрений.

Главная тема досократиков – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно, они искали начало и принцип, объясняющий изменчивость мира. Все относительное предпо­лагает абсолютное, все производное – производя­щее, сущее через себя. Без этого абсолютного бытия ничего не может быть вовсе. Досократики стремились постигать  всеобщее единство, являющее себя в потоке бесконечных и изменчивых явлений. Они стремились объяснять множество изменяющихся явлений из единого, вечного, самодостаточного. Досократики стремились постигать Того, Кто творит мир, являет мир миру, управляет им и являет Себя тем кому Ему угодно и как угодно. Они стремились, насколько возможно для человека, познавать истинно сущее, имеющее в себе самом начало своего бытия. Другими словами они пытались трансцендировать – быть устремленными за пределы феноменального мира, данного в сознании земного человека. Трансцендирование – это проявление любви к мудрости, это философия (лат. transcendo = греч. υπερβαλλω – переходить через что-либо.

Досократики подразумевают под первоначалом мироздания проявление Божественной творческой силы, которое называют Архэ (Αρχή – начало, господство). Наряду с понятием Архэ досократики ввели понятие Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово) – понятие умного единства. Логос – это понятие проявления Божественного управления миром, познавать мир можно только через откровение Логоса человеку. Наряду с понятиями Архэ и Логос досократики ввели понятие Нус (Νους – ум, мысль) – понятие умной организации вселенной. Нус – это понятие проявления Божественной организующей силы. Все эти три понятия имеют  бесконечное содержание.

______________________________________________________________

Миле́тская (или Ионийская) школа основана Фалесом в греческом городе Милет в  области, которую греки называли Иония, в Малой Азии, в 585 г. до н. э. Наиболее знаменитые представители школы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Фалес:

• жил в Египте и учился там у египетских и иудейских священников
• заложил основание дедуктивной геометрии, теории прогноза урожая
• полагал, что мир возникает из Первоначала и вновь в него возвращается периодически
• все из Воды
• ввел понятие Архэ – единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало  многообразия явлений
• первым разделил на 365 дней год

Анаксима́ндр

• Ввел термин «закон», применив понятие общественной практики к природе и науке
• закон единства и борьбы противоположностей
• считал Вселенную подобной живому существу: она возникает (творится), достигает зрелости, стареет и погибает, чтобы возродиться (быть сотворенной вновь)

Анаксиме́н

• Воздух» у Анаксимена беспределен (ἄπειρον –  апейрон), объемлет собой весь мир, является источником жизни и дыхания живых сущестd

   Пифагор впервые ввел в употребление термин «философ», когда на вопрос, кем он является, ответил: я не мудрец (σοφος – sophos), я любитель мудрости (φιλο-σοφος –       philo-sophos), то есть философ.

• Пифагорейская религиозно-философская и этико-политическая школа была закрытой для посторонних, философский раздел пифагорейского учения был тайным и преподавался исключительно членам школы. Лишь некоторые философско-моральные принципы разрешалось распространять вне школы. В тоже время, распространение знаний о религиозном разделе пифагорейского учения поощрялось и даже считалось основной  обязанностью каждого члена школы.

     В школу принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку. Ученики школы делились на математиков (μαθημα -  знание, наука, μαθηματικος – способный к учению), которым открывалось полное учение, и акусматиков (ακουσμα – устное учение), которым открывались только главные основания учения. В основном акусматики имели дело с религиозными и ритуальными сторонами учения.

     Сам Пифагор не оставил письменного изложения своего учения, первое письменное изложение пифагорейского учения сделал его ученик Филолай. Пифагорейское учение известно также из работ Платона и Аристотеля.

• 
  Основу категориального учения пифагорейской школы составляла пара двух противоположностей – предела и беспредельного. Эта категориальная пара положена в основу космологии пифагорейцев: Земля – это ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности. Категории «предел» и «беспредельность» позволили пифагорейцам не только установить сферичность Земли, но и правильный порядок, и направление движения пяти планет солнечной системы, отказаться  от  геоцентризма,  определить  суточное обращение Земли вокруг Солнца, объяснить солнечные затмения прохождением  Луны  между  Солнцем  и  Землей,  а  времена  года  наклоном  земной  орбиты  по отношению  к  солнечной … 

     Для Пифагора, и соответственно пифагорейцев, музыка была произ­водной от математики, числа предшествуют гармо­нии, их неизменные законы управляют всеми гармоническими пропорциями, гармонии музыки соответствуют математическим пропорциям. Пифагорейцы утверждали, что человеческий дух причастен законам гармонии и в самом себе переживает ее красоту. Математика, музыка и  общий уклад жизни, который требовал просветленности, гармоничности и меры в поступках, чувствах и мыслях, целомудренности, сдержанности, миролюбия, уважения к древним религиозным учениям, настраивают душу человека в унисон с небесной симфонией.

     Пифагор  впервые  употребил  слово  космос (κοσμος – красота, порядок) для  определения всего мироздания и его важнейшей стороны – упорядоченности, симметрии,  а  значит,  и  красоты. Пифагорейцы  утверждали,  что  порядок  и  симметрия  прекрасны  и  полезны,  а  беспорядок  и  асимметрия  безобразны  и  вредны.  Но  красота  космоса открывается  лишь  тому,  кто  ведет  правильный,  прекрасно  устроенный  образ  жизни,  т. е.  кто  в  себе  поддерживает  порядок  и  красоту. Пифагорейский  образ  жизни  был настроен на то, чтобы устремить человека к жизни в гармонии  с мирозданием – единении с Богом. Цель пифагорейской школы – объяснить человеку, что единение с Богом дарует только Бог в той мере, которая ему угодна, и мера эта проявляется в стремлении человека к единению с Богом во все большей и большей мере.

     Пифагорейская школа разрабатывала различные области знания: космогония, математика, психология, анатомия и физиология, медицина, ботаника, социология и политология …

     Пифагорейцы лечили тело гимнастикой и наружными лекарствами, а душу – музыкой. Они избегали отрицательных эмоций: гнева, уныния и душевной тревоги. Для этого они применяли психотерапию. Они стремились предотвращать болезни, для чего разрабатывали режим диеты и отдыха. При лечении пифагорейцы предпочитали наружные средства внутренним, стремились избегать хирургического вмешательства. Они уделяли большое внимание условиям правильного зачатия, вынашивания и рождения детей… Практика сечения трупов в научных целях позволила пифагорейцам сделать  систематическое описание общего строения тела и функций организма.

     В Кротоне, в котором находилась школа Пифагора, и который был одним из крупнейших  греческих городов Южной Италии, Пифагор организовал из сторонников  аристократии (власти лучших) пифагорейский союз, игравший ведущую роль в борьбе против сторонников плутократии (власти богатых) в Южной Италии

Элейская (Элеатская) школа была основана Ксенофа́ном Колофо́нский (Θενοφάνης ὁ Κολοφώνιος) в 510 г. до н. э. в греческом городе Элея (Έλέα) в Южной Италии на берегу Тирренского моря – части Средиземного моря у западного побережья Италии. Ныне на месте древней Элеи стоит Castel-a-Mare della Brucca.

   Элейской школе принадлежат Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс.

   Через Ксенофана, ученика Фалеса и Анаксимандра милетских, элейская школа связана с миле́тской школой, основаной Фалесом. Поскольку одной из главных проблем милетской школы было усмотрение за многообразием явлений отличную от явлений их сущность, их начало, которое они называли Архэ (ἀρχή – начало, господство), то Архэ стало одной из главных тем и элейской школы. Фалес Милетский, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно умозрительно созерцать Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «вода». Четыре стихии, о которых говорят досократики: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Анаксимен Милетский предлагал в качестве исходного подобия Архэ – стихию «воздух». «Воздух» у Анаксимена беспределен (ἄπειρον –  апейрон), объемлет собой весь мир, является источником жизни и дыхания живых существ. Анаксимандр Милетский, учитель Ксенофана, считал ненужным использовать в качестве исходного подобия ту или иную стихию, он ограничивался характеристикой Архэ, как неопределенное и беспредельное, по-гречески ἄπειρον (апейрон). Ксенофан вслед за своим учителем считал ненужным использовать в качестве исходного подобия Архэ ту или иную стихию, но в неопределенном и беспредельном (ἄπειρον) он подчеркивал единение всех явлений из Архэ происходящих. Из единения всех явлений в Архэ он выводил единение всего существующего и тождество единого с Божеством. По Ксенофану, истинный Бог один, всевидящий, всеслышащий, всемогущий, Бог сотворил мир и обо́живает мир. Подлинная истина людям недоступна, удел всех и каждого – субъективное мнение. Достоверным знанием обладает только Бог. Те же идеи возвещал Парменид, ученик Ксенофана. Идеи Ксенофана были облечены в теологическую форму, Парменид придал им характер метафизического учения. Зенон и Мелисс, ученики Парменида, учение Ксенофана и Парменида о единстве бытия обосновали через рассмотрение апорий (ἀπορία – безысходность, безвыходное положение), т. е. неразрешимых проблем, возникающих в случае допущения отсутствия единства бытия. Зенон и Мелисс открыли апории, коренящиеся в обычном, основанном на восприятии явлений представлении о реальной, истиной вселенной. Пространство, время, движения – это характеристики только мира явлений – феноменального мира (φαινόμενον [феноме́н] – явление), перенос их на мир реальный приводит к апориям. Различие между Парменидом и Зеноном Платон усматривал только в том, что Парменид доказывал существование единого, а Зенон - несуществование многого.

Элеаты отчетливо различили действительно существующее, реальное от явлений, в которых реальное нам явлено, отличали мир реальный от мира феноменального, данного нам как содержание нашего сознания.  

   Согласно Пармениду, то, что есть – есть, а того, чего нет – нет, из этого он выводит единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться. Предметом мышления может быть только бытие, небытие немыслимо. Мы можем иметь только мнение (δόξα [до́кса] – мнение, предположение) об истине, сама истина (αλήθεια [алетейя]) нам не дана. Мнение представляет мир противоречивым, существующим в борьбе противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство бытия.

Философы-одиночки

   Геракли́т Эфе́сский (Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος)  родился в 540 г. до н. э. в греческом  городе Эфесе (Ἔφεσος) на малоазийском берегу Эгейского моря, который за несколько лет до рождения Гераклита, а именно, в 547 г. до н. э. попал под власть Персии, однако сохранил уклад греческого города.

   Гераклит принадлежал к греческому царскому роду Кодри́дов, одному из наиболее известных афинских родов, потомков царя Кόдра (Κόδρος). Кодри́дом был и Платон. Андрокл, сын последнего афинского царя из рода Кодри́дов, основал Эфес. Гераклит, как прямой потомок Андрокла, имел право носить пурпурный плащ, занимать почетное место среди зрителей на состязаниях и проводить священные обряды в храме Артемиды Эфесской, который был одним из семи чудес света, этот храм в 356 г. до н. э. сожжет Геростра́т (Ἡρόστρατος), чтобы прославить свое имя.

   Гераклит, будучи молодым человеком, отказался от своих титулов и привилегий, считая, что лучше играть с детьми, чем участвовать в государственных делах. Презирая эфесские порядки, Гераклит сначала удалился в храм Артемиды, а затем в горы, где жил один, питаясь диким медом, дикими фруктами и травами. В 480 г. до н. э. Гераклит умер.

   Гераклит не был ничьим учеником. Непосредственных учеников у него также не было.

   Живя отшельником, Гераклит, тем не менее, написал несколько философских поэм, полных образов и метафор, которые не спрятал, а сделал доступными людям, но люди понимали их с трудом, за это они стали называть Гераклита темным (σκοτωδης). Гераклит действительно любил двусмысленные выражения, так как знал, что основные идеи его мировоззрения не укладываются в рамки обыденного языка.

   Главная тема Гераклита – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Все относительное предпо­лагает абсолютное, все производное – производя­щее, сущее через себя. Гераклит стремился объяснять множество изменяющихся явлений из единого, вечного, самодостаточного. Он стремился, насколько возможно для человека, познавать истинно сущее, имеющее в себе самом начало своего бытия. Он стремился трансцендировать, поскольку в феноменальном мире истины (αλήθεια [алетейя]) нет, но есть надежда, что есть указания на путь к истине, и есть сам путь, на который философ и стремился ступить.

   Как и все досократики, Гераклит подразумевает под первоначалом мироздания проявление Божественной творческой силы Архэ (Αρχή – начало, господство). Для умозрительного созерцания Архэ Гераклит в качестве исходного подобия выбирает стихию «огонь». Четыре стихии, о которых говорили досократики, включая Гераклита: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего».

   Гераклит подчеркивает единство противоположностей в Архэ.

   В феноменальном мире все непрерывно меняется-становится, становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что война есть отец всего, царь всего.

   Все в природе подобно движению реки, в которую нельзя войти дважды. Одно постоянно переходит в другое, меняя свое состояние. Все течет, все меняется (Παντα ρει και ουδεν μενει). Но мудрость открывает единение, которое не меняется. Мудрость, которая не является коллекцией сведений о явлениях природы, а является знанием закона, который правит миром. Многознание не умудряет, мудрый человек знает много, но не всякий, кто знает много, мудр. Мудрость в том, чтобы знать все как единое (μοναδικός).