Опытная компонента познания, в принципе присущая как эмпиристам, так и рационалистам, с наибольшей последовательностью в рассматриваемом веке, была разработана Локком. Автор «Опыта о человеческом разумении» утверждал, что «на опыте основывается все наше знание, от него, в конце концов, оно происходит» (57: 1, 154) Локк Д. Опыт о человеческом разуме // Избранные философские сочинения. Т.1., М., 1960.. Опыт складывается из двух источников: ощущений и рефлексии.
Внешний опыт Локк понимал как состоящий из ощущений, а внутренний - как образуемый чувственным отображением (рефлексией) душой своей собственной деятельности.
Таким образом, Локк понимал опыт как совокупность внешних и внутренних чувствований, заявляя, что в этом смысле «все идеи происходят от ощущения и рефлексии» (57: 1, 154). Философ последовательно проводил принцип сенсуализма, сформулированный еще в античной философии, - «нет ничего в уме, чего ранее не было бы в чувствах».
Философия Локка, как это видно из изучения «Опыта о человеческом разуме», вся пронизана определенными достоинствами и определенными недостатками. И те и другие одинаково полезны: недостатки являются таковыми только с теоретической точки зрения.
Локк всегда благоразумен и всегда скорее охотно пожертвует логикой, чем станет парадоксальным. Он провозглашает общие принципы, которые, как читателю легко себе представить, способны приводить к странным следствиям; но всякий раз, когда такие странные следствия, кажется, готовы появиться, Локк тактично воздерживается от их выведения. Так как мир является тем, чем он есть, ясно, что правильное умозаключение из истинных посылок не может привести к ошибкам; но посылки могут быть настолько близки к истине, насколько это требуется в теоретическом отношении, и, тем не менее, они могут привести к практически абсурдным следствиям.
Характерная особенность Локка, которая распространяется и на все либеральное направление, - это отсутствие догматизма. Убеждение в нашем собственном существовании, существовании Бога и в истинности математики - вот те немногие несомненные истины, которые Локк унаследовал от предшественников. Но как бы ни отличалась его теория от теорий его предшественников, в ней он приходит к выводу, что истиной обладать трудно и что разумный человек будет придерживаться своих взглядов, сохраняя некоторую долю сомнения.
Важная процедура, которая была осуществлена Локком, связана с классификацией деятельности разума. После того, как мы получили идеи из опыта, мы их должны обработать Локк Д. Опыт о человеческом разуме // Избранные философские сочинения. Т.1., М., 1960.. Это обрабатывание может осуществляться всего тремя способами. Мы идеи, полученные из опыта, можем либо разделять - отделять друг от друга - в таком случае мы имеем дело с операцией абстрагирования; причем пределов разделения идей Локк не видит: ему кажется, что любая идея может быть отделена от любой другой; потом ему возражали (вообще, его теорию абстракции резко критиковали). Мы можем соединять идеи; в частности - в суждении это происходит. И мы можем сравнивать идеи.
Приложил свои классификаторские усилия Локк и к проблеме видов познания.
Во-первых, он неявно различает экзистенциальные положения и эссенциальные - касающиеся существования вещи и ее сущности. И здесь возможны три вида знания: интуитивное, демонстративное и чувственное. Или интуитивное знание, доказательное знание и вера (потому, что чувственное знание сближается с верой).
Интуитивное знание Локк понимает так же, как Декарт. То, что он называет демонстративным знанием - соответствует дедуктивному знанию у Декарта - просто другой термин, обозначающий одно и то же (как бы, демонстрация Локка то же самое, что дедукция у Декарта). И чувственное знание тоже имеет аналоги в декартовской философии: вот когда он, к примеру, говорит об убежденности в существование внешнего мира - именно это здесь имеется в виду Локком под чувственным знанием. Наиболее совершенным, конечно, является интуитивное знание, потом демонстративное, и наименее достоверное - чувственное знание.
Эти все проблемы он обсуждает в четвертой части «Опыта...». Она имеет наиболее онтологический характер, потому что здесь Локк прилагает все эти размышления к обсуждению проблемы, с которой Декарт начинал свою философию. А Локк, наоборот, это под занавес обсуждает, а именно - степени достоверности нашего знания о существовании души, мира и Бога.
Еще одно популярное, распространенное заблуждение в отношении Локка состоит в том, что он философ материалистического плана. Какие-то основания для такого рода суждения всегда имеются, на пустом месте они не возникают. Для Локка более достоверно бытие Бога, чем бытие внешнего мира Васильев В.В., Кротов А.А. История философии: Учебник для вузов. М., 2005. . Внешний мир - это чувственное. Это не то, что дано. Это не внешний мир - то, что мы сейчас с вами осознаем - это идеи все, по Локку. То, что мы видим, непосредственно осознаем - мы остаемся при этом в рамках нашей собственной субъективности.
Мы непосредственно ни одну материальную вещь воспринять не можем: мы воспринимаем только собственные идеи. Идеи вызываются вещами, к бытию которых мы должны умозаключать. Потому что в принципе это может быть сновидением - все, что мы видим, - или может непосредственно Богом вызываться. То есть здесь из того, что мы видим вот этот мир, не следует, что он существует независимо от нас, во-первых; и, во-вторых, что он вызван похожими вещами - на те вещи, которые мы видим. По крайней мере, там нет (в настоящих вещах) цветов и так далее. Но можно вообще поставить вопрос: есть ли этот мир? откуда мы знаем, что он есть за нашими идеями?
Декарт доказывал бытие материального мира, отталкиваясь от представления о правдивости Бога. Но для Локка это слишком метафизичный аргумент, поэтому он вообще никак не доказывает бытие внешнего мира. Локк в этом плане гораздо скептичнее Декарта. Вообще, он по ряду вопросов занимает скептическую позицию - как о носителе, например, психики (субстанциальности ее или несубстанциальности) - так и здесь: бытие внешнего мира недоказуемо. Бытие нашей собственной души мы знаем из интуиции - оно интуитивно очевидно, достоверно. Бытие Бога можно строго доказать, утверждает Локк. Строго. Потому что демонстрация - это высшая степень доказательности. А вот здесь мы ничего не можем сделать.
Правда, он успокаивает нас, что, во-первых, вера в существование внешнего мира и так очень сильна, так что тут доказательств особых не надо. Но в действительности, продолжает он, ничего не меняется. Казалось бы, парадоксальное рассуждение.
Главная цель Локка - определение источников идей и видов знания, видов достоверности, проистекающих из сравнения, соединения или разъединения этих идей. Под идеей Локк имеет в виду любой объект мышления. Мышление же он понимает абсолютно в декартовском смысле, как сознание о чем-то.
Идея - любой объект мышления, а мышление - это любой душевный акт, сопровождающийся сознанием.
Сознание может работать с не-понятиями. Вот вы ощущаете, вы осознаете, что видите сейчас что-то перед вами - неважно даже, что; вот вы это пятно осознаете - это акт мышления, реализующийся в виде ощущения, в данном случае. Мышление не имеет никакого отношения к понятиям. Мышление любой акт сознания, а сознание не обязательно концептуализировано. К понятиям имеет отношение только деятельность рассудка или разума.
Так же, как и Декарт, Локк отрицает бессознательные перцепции - поскольку он связывает сознание с мышлением; бессознательные идеи, точнее говоря. Ничего этого нет. Душа целиком пронизана сознанием. Тут же Локк говорит - вот, во «Введении» - об отрицательных и положительных задачах трактата своего.
Значит, отрицательным или ограничительным, - итогом всего его исследования будет понимание, что далеко не все вопросы - традиционные вопросы метафизики - под силу человеческому разуму. Зачем мы вообще... - вот, надо понимать это четко - зачем браться за исследование души, за исследование способностей души? Какой смысл это имеет? Можно ответить, конечно, на этот вопрос, что это самоценно - это действительно так, не надо искать никакой другой пользы; просто само по себе важно. Но есть и внешняя польза.
После того, как мы узнаем, как устроено наше познание, мы автоматически очертим вокруг него некие пределы, за которые наши способности пробираться не в состоянии, - вот это так называемая ограничительная задача.
Решить эту задачу можно лишь в результате строгого и тщательного анализа душевных сил. Это положительная сторона. То есть и позитивная часть - собственно анализ устройства души, - и ограничительные выводы, которые из этого вытекают; Локк четко проговаривает вот эти две стороны вопроса. И потом это многократно дублировалось, вот такая структура, в сочинениях новоевропейских авторов: у Юма, например.
Самый известный пример - это кантовская «Критика чистого разума» - это одновременно исследование трансцендентальных способностей познания, т.е. позитивное некое действие, и ограничение познаваемых объектов. И слово «критика» включает в себя два смысла, и вот в «Критике чистого разума» эти два смысла действительно очень удачно объединяются. Критика - это и некое несогласие, отрицание; и критика - это исследование, если говорить об этимологии слова.
Вернемся к Локку. После того, как он завершает артподготовку, он приступает к выяснению вопроса, откуда же берутся идеи? Перед ним два варианта: либо они априорны, то есть уже заранее даны в душе, либо из опыта. Других вариантов нет. Доопытные идеи называются врожденными. Локк доказывает, что таковых нет. Как он это делает? Он использует очень простой и действенный аргумент. Он задает вопрос: «Скажите, вот врожденные идеи - допустим, они есть. Но что значит «врожденная идея»? Это значит, что она исконно присуща человеческой природе; не какому-то конкретному человеку, неважно, где это человек живет, в каких условиях, и т.д. - если идея врожденна, она всегда будет присутствовать в нем. Так? Значит, если у человека есть врожденные идеи, то они должны быть у всех людей; поскольку, если они присущи человеческой природе, то, соответственно, должны быть присущи и всем людям, которые люди именно потому, что они имеют человеческую природу. Итак, если врожденность связана со всеобщностью идей - если они всеобщи, то они должны быть всем понятны сразу же Локк Д. Опыт о человеческом разуме // Избранные философские сочинения. Т.1., М., 1960..
Локк говорит о внутреннем чувстве как одном из источников идей - о внутреннем опыте. Но что раскрывает нам этот опыт? Он раскрывает нам устройство собственной души и ее способностей. Значит, предполагается уже, самой фигурой речи предполагается, что есть душа, обладающая определенными способностями, которые присущи ей независимо от внешних предметов. И эти способности мы можем назвать врожденными. Способности врожденными можно назвать. Что Локк и делает.
Он признает врожденные способности - на этот раз уже прямо. Врожденные способности души - это те законы, по которым осуществляется деятельность души и которые находятся, принадлежат ее природе, а не берутся откуда-то извне. Эти законы можно открыть во внутреннем чувстве. Эти законы, или формы деятельности, в точности соответствуют тому, что Декарт назвал бы «врожденными идеями II класса», как то: мышление, сознание и т.д. То есть и в этом плане различие между Декартом и Локком невелико.
Итак, если нет врожденного знания в таком абсолютном смысле, а можно говорить лишь в условном ключе, то тогда все наше знание берется из опыта. Опыт бывает, я уже говорил, внешний и внутренний. Идеи внешнего опыта, или внешнего чувства, Локк называет идеями ощущений. Идеи, которые поставляются нам внутренним чувством, он называет идеями рефлексии. Опять-таки, термин «идея» широко им употребляется. Идеей он называет то, что вы сейчас непосредственно ощущаете перед собой - тетрадки, ручки, - это идеи по Локку, а не сами вещи. Он придерживается той же концепции дуплицированного мира, что и Декарт. Идея ощущения, продолжает он, возникает в душе в результате воздействия на нас внешних предметов.
Есть душа. Предметы воздействуют на душу. При воздействии на душу внешние вещи как бы запускают ее внутренние механизмы. Она включается - душа, после внешнего воздействия, и что-то начинает делать с полученными идеями: во-первых, она их запоминает, эти идеи, потом воспроизводит, сравнивает, разделяет, соединяет. Вот это уже душевные действия. И эти душевные акты раскрываются в рефлексии.
Далее посмотрим, как Локк различал простые и сложные идеи Бертран Рассел. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней. М., 2001..
Простая идея (определение довольно трудное, как и всякое элементарное понятие) - это такой предмет мысли, в котором мы никоим образом не можем обнаружить внутреннюю структуру, часть. К примеру, представление о цвете: красный цвет - яркий образец простой идеи. Или какой-нибудь вкус возьмем, запах: никаких частей в запахе нельзя найти - это простая идея. Простые идеи могут объединяться; возникают конгломераты, которые Локк называет сложными идеями. Пример сложной идеи - комок снега. Этот образ объединяет в себе белизну, холод, рассыпчатость и многие другие качества, каждое из которых является простой идеей.
Простые идеи надо отличать от модусов простых идей - довольно сложное понятие локковской философии. Модусы простых идей возникают при повторении, при размножении одной и той же качественной определенности. Пример - протяжение. Если мы спрашиваем: идея протяжения - простая или сложная идея, то мы оказываемся в несколько двусмысленном положении, по Локку. С одной стороны, протяжение мыслится как однородное что-то. Это говорит за то, что это простая идея. Но с другой стороны, протяжение делимо. А делимость - качество сложной идеи. Локк сочетает эту амбивалентность в термине «модус простой идеи». Простой идеей протяжения будет некое представлением об элементарном протяжении, атомарности какой-то, что ли, точки какой-нибудь. Но, так или иначе, здесь присутствует размножение однородного. Что и закрепляется соответствующим термином.
Локк формулирует общий закон: все идеи, говорит он, проистекают из опыта. Не все идеи вообще, а все простые идеи берутся из опыта. Тогда как сложные идеи могут и не иметь архетипов в опыте. Представьте себе платиновую гору, например. Вот это идея. Видели вы платиновую гору? Нет, конечно. Значит, не все идеи из опыта? Что же - это врожденная идея - платиновая гора? Нет, просто это сложная идея. А вот идея платины и идея горы, которые условно можно назвать простыми идеями (они в действительности непростые, можно и дальше делить, - не в этом дело), - они имеют опытный архетип. То есть что-то было в ощущениях, что им соответствовало.
Что касается идеи ощущения, то их существует очень много видов, причем большая часть всей массы ощущений делится, соответственно разделениям органов чувств. Вот у человека существует пять чувств - соответственно, пять громаднейших классов идей ощущений:зрительных, осязательных, обонятельных, вкусовых, тактильных и слуховых. Это простые; если говорить об элементарных компонентах каждого из этих классов, то да: это простые идеи ощущений.
Некоторые идеи, говорит Локк, связаны не только с ощущениями, но и с рефлексией тоже могут быть связаны; то есть не только с внешним, но и с внутренним чувством. Ну, во-первых, идея бытия, например, или идея единства: они не специфицированы внешним чувством. То есть... эти идеи можно получить и из внешнего и из внутреннего чувства. То же самое с идеями удовольствия и страдания: удовольствие может вызываться приятными ощущениями вкусового плана, а может вызываться чувством собственной свободы. Тут Локк говорит, по сути, о давнем делении удовольствий на телесные и интеллектуальные. Ну, это достаточно стандартно здесь пока выглядит, никаких открытий тут он не делает.
Но более любопытно уяснить его позицию относительно простых идей рефлексии - специфических, причем, идей. Рефлексия - это взгляд из самого себя; то есть взгляд открывает формы деятельности нашей души, и соответственно вопрос о том, какие существуют простые идеи рефлексии, равносилен другому, очень важному вопросу: в каких основных видах деятельности душа реализует свою сущность? В чем проявляется, другими словами сущность души? Вот в том, в чем проявляется сущность души, то мы и должны будем называть простыми идеями рефлексии.
Проявляется же сущность души, главным образом, в ее теоретической и практической деятельности. Наиболее общим модусом теоретической деятельности Локк называет представление, или восприятие. Ну, а наиболее общей характеристикой практической стороны душевной жизни является желание, или воля. Итак, вот краеугольные камни, на которых стоит душевная жизнь: на восприятии и на желании. Причем все остальные формы являются производными, по Локку. Вот, скажем, память, воображение, интеллект - все это производные от представления - все это разновидности представления. Локк называет воображение, память, ощущения, сомнение, предвосхищение, разум - все это он называет простыми модусами, модусами простой идеи рефлексии, а именно восприятия или представления.
И сами сложные идеи Локк тоже классифицирует. Он подразделяет их на три класса: идеи субстанции, идеи модусов (идея субстанции - это, например, человек - вот идея субстанции (какая субстанция здесь не указывается - просто субстанция, неважно, какая); модус (пример сложной идеи (не простого модуса, а сложного) - идея красоты) и идеи отношения (например: причина - коррелятивное понятие).
